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佛說長壽滅罪護諸
童子陀羅尼經白話翻譯
罽賓國沙門佛陀波利奉紹譯

佛說長壽滅罪護諸
童子陀羅尼經白話翻譯
罽賓國沙門佛陀波利奉紹譯

念一句佛號「阿彌陀佛」的十種妙處！

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念一句佛號「阿彌陀佛」的十種妙處！！！

「阿彌陀佛」，這句佛名，是萬種功德的結晶，具有不可思議的大威神力。它是生死苦海中的慈航，是慢慢長夜裏的明燈。念佛人現世獲得的十種妙處。這些都是釋迦牟尼佛在佛經上親口開示的，佛無妄語！
　　
1.常得一切天神隱形守護天道中的一切天神，都尊重佛法，看到念佛人都歡喜讚歎，冥冥中加以保護。因此，念佛的人，不求消災免難，自然消災免難；不求家庭平安，家庭自然平安。這對念佛的人說，不過是現世獲得的小利益。對天神說，也是積累功德，雙方均有利益。
　　
2.常得一切菩薩常隨守護菩薩的任務，就是上求佛道，下化眾生。所以時常分身無量，遊化十方，普度有緣。念佛眾生和諸佛菩薩有緣，眾生在生死苦海中，一心稱名，是向佛菩薩發出的呼救聲。

所以古德說：「生死海中，念佛第一」。稱名求救是因，菩薩尋聲救苦是緣，因緣和合，感應道交，自然逄凶化吉，離苦得樂，這就是果。古今以來，許多有緣眾生，由於遭受厄運苦惱而稱名號，由於稱念名號而轉危為安，也由於獲得念佛的利益，而生信發願，求生淨土，見佛聞法。「先以欲勾牽，後令入佛智」這是菩薩化度眾生的善巧方便。
　　
3.常得諸佛晝夜護念，阿彌陀佛常放光明，攝受此人常得諸佛護念：護，保護；念，惦念。《阿彌陀經》說：「是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿褥多羅三藐三菩提」。念佛的人，受到一切諸佛的保護和惦念，由於諸佛保護和惦念的力量不可思議，所以他們修行的心，能永不退轉，直到得著佛的智慧——阿褥多羅三藐三菩提。

照這樣說，就算這一世不能往生極樂世界，但既已種下善根，就不會退轉，一定有一天會往生淨土，見佛聞法。阿彌陀佛放光攝受：阿彌陀佛，又號無量光佛。佛的智慧之光，橫遍十方，超越空間。佛的光明比太陽的光大千億倍，太陽的光，一道牆便隔斷了。佛的光明無所不照，任何東西也阻隔不了。「阿彌陀」是無量光壽，是佛的法身，也就是人人本具的佛性。念佛的人，業障消除，身心清淨；心頭清淨，即心是佛。也就是「妄去真顯」的道理。
　　
4.念佛之人，光明燭（照）身，四十里之遙（遠）一切惡鬼，皆不能害；一切蛇龍毒藥，悉皆不受。人人本具的常住真心，像一面大圓鏡，能照天照地，具有無量光明。但被多生塵垢蒙蔽，晦暗無光。一句佛號，是消除妄念的淨化劑，妄念消除，心光顯露，身放光明可達四十里之遠。這是真實不虛的。

《藕益大師文選》記載，安徽桐城縣，有甲乙二人，外出經商，後甲病死異鄉。乙將他安埋並帶回遺物，交給甲妻。甲妻以其夫年輕體健，何以突然死去？懷疑乙謀財害命。乙深感委屈，又無法證明。便去甲墳前痛哭，傾訴冤屈。忽然甲的聲音附耳說：「你對我有恩情，我妻冤枉你，我可以附在你的身上，回家去對妻解釋清楚。」於是乙便折回。一路上，甲和他對話，和生前一樣。不過只聞其聲，不見其形。一次，乙偶然失腳，幾乎跌倒。不自覺地念了一聲「阿彌陀佛」！這一下，甲用驚恐的聲音在遠處說：「你怎麼放光嚇我？」乙聽到念佛會放光，又連念幾聲佛。這一來，甲的聲音距他更遠，說：「你念佛時，胸部放射出耀眼的光芒，我沒法靠攏你身邊。請你回去告訴我妻，叫她到墳前來，我會向她解釋清楚。」乙便照辦。通過這件事，使乙深感佛力不可思議，便棄商出家，潛心修行。後來成為一位高僧。

１９４８年，成都楊昌平居士，一天路經成都東門大橋時，腳下踩著石頭幾乎跌倒，不覺口中念一聲「阿彌陀佛」！當夜做一夢，夢中有五個花枝招展的美貌女子，約他同行，他心動了，便夥同一道行至某街某號，她們進去並向他招手。這時有白鬍子老人阻擋他說：「你是念佛人不要去。」他仍然拼命往裏面鑽時，便突然醒了。楊覺得這夢離奇，次日親往某街某號，向主人詢及昨夜夢中情景。主人說：「並無五個美女前來，只是我家昨夜母狗產下了六只狗仔，有五只雌性的花狗，一只雄性的狗出生便死了。楊聽後，嚇出一身冷汗。心想如果不是念了一聲佛，就變狗去了。以此，他更虔心奉佛並常舉此事勸人。以上是範隆奕居士（現年８９歲，住樂至報國寺念佛安養院）於１９９６年親自聽楊所說。

一切妖魔鬼怪，都怕光明，都怕佛名。

《普門品》說：假設在三千大千國土中，到處均有夜叉羅?，想來害人。聽見他稱念觀世音菩薩名號時，那些惡鬼，連看都不敢看他，更不可能加害了。一切惡龍毒蛇猛獸，也不會加害。「若惡獸圍繞，利牙爪可怖。念彼觀音力，急走無邊方（迅速逃往遠方。）」「沅蛇及蝮蠍，氣毒煙火然（燃）。念彼觀音力，尋聲（聞身）自回去（回避）。」至於毒藥，也有明確的開示：「咒沮諸毒藥，所欲害身者（想用它害別人），念彼觀音力，還著於本人（害人終害己）。」以上都是佛陀親口宣講，雖說的是稱念觀音菩薩名號，其實念阿彌陀佛也是一樣。
　　
5.水火冤賊，刀箭牢獄，橫死枉生，悉皆不受五濁惡世的眾生，種種厄難苦惱，層出不窮。這裏列舉水災、火災、冤對、強盜、槍炮、（古代的刀箭，就是今天的槍炮，都是殺人的兇器。刀箭之災，包括戰禍在內）牢獄以及遭受橫禍冤屈而死或枉墮惡道等。

其實，災難遠不止此，不過舉這些作為代表罷了。貪、嗔、癡三毒是萬惡的根本，是災難的根源。念佛的人，念念清除三毒，消除煩惱，不求消災免難，自然消災免難於無形。

平時能一心稱名念佛，到緊急關頭，我們自性中的彌陀，自會救護彌陀心中的眾生，而使逢凶化吉。如果平時不念佛，到災難臨頭時，內心恐慌張惶，六神無主，很難想起念佛。

還有，念佛的秘訣就是至誠恭敬。印光大師說：「有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧；有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。」必須牢記！
　　
6.先所作業，悉皆消滅。所殺冤命，彼蒙解脫，更無執對。我們無始劫來，所造惡業，無量無邊。如果罪業有形狀、體積的話，盡虛空都容納不了。所以長劫受苦，不能出離。

妙空師《持名四十八法》說：「救一時之苦，佈施為急；救萬劫之苦，念佛為要。」佛經說「至心念佛一聲，能消八十億劫生死重罪。」對於過去所殺害的冤命，我們應當至誠懇切地稱念佛名，解冤消結，使他們能蒙佛慈悲加被，往生善道。自然化仇為恩，轉禍為福，無形中消除尋仇報復的惡報。
　　
7.夜夢正直，或夢見阿彌陀佛勝妙色像夢境是唯心所現。欲念重的人多淫穢夢，嗔心重的人多恐怖夢。念佛的人身心清淨，夜眠安穩，不會做惡夢、邪夢。還有上床後，默持佛名或靜聽念佛磁帶，可以養心安神，既能對治失眠，又可消除惡夢。

如在夢中，遇到恐怖境相，或出現夢靨時，一稱佛名，頓時化為烏有。老實念佛，綿密用功，妄想逐漸消除，心光逐漸顯露。眾生心淨則見佛，佛無時無處不現身（淨空法師語）。

水清月自見，能夠見到阿彌陀佛殊勝的莊嚴妙相。但是，切不可因此生歡喜心、執著心。這不但無益，反致受害。印光大師說：「近來修行的，多有著魔的事情發生。這都是由躁妄心，急於希望有感通，有勝境出現。應該知道，不要說顯現的境界是魔所現，即便是勝妙境界，只要生起一念貪著歡喜之心，就會受到障礙和損害。」
　　
8.心常歡喜，顏色光澤，氣力充盛，所作吉利。娑婆眾生，身為苦本。一生多在驚恐、怨憤、憂愁、痛苦中度過。只有念佛的人，內心清淨，一心念佛，隨緣消業，不被境轉。內心充滿法喜，容貌充實光輝，疾病自然消除；健康長壽，不求自得，這只算是念佛的付產品。

念佛的人，諸佛歡喜，龍天擁護，善緣增長，所作的事必然吉利。淨空法師說，臺灣有位男居士，九十多歲，每天走三萬步路，念三萬聲佛，身體健康，精神飽滿，腰背挺直。他將來臨命終時，必能毫無病苦，安祥往生。
　　
9.常為一切世間人民恭敬、喜歡、禮拜。念佛的人，內心清淨，和氣迎人，廣結善緣，助人為樂。孔子說：「敬人者人恒（常）敬之，愛人者人恒愛之。」（尊敬別人的人是種善因，人們常常尊敬他是結善果。愛護別人的人是種善因，人們常常愛護他是結善果。）種這樣的因，結這樣的果。受到人們的恭敬、歡喜、禮拜，這是必然的事。以上九條，都是念佛現生就獲得的大利益。那種認真為念佛是消積等死的，是臨終才得用的說法，不攻自破。
　　
10.臨命終時，心無怖畏，正念現前，得見阿彌陀佛與諸聖眾，持金蓮花，接引往生西方極樂世界。

死亡是人生最悲痛的事，也是人人都逃不了的。在臨命終時，擁有無上權勢的帝王，擁有億萬資財的豪富，和一無所有的叫化子，會完全一樣。那時手中的權勢和財富，絲毫都幫不了忙。只有念佛的人，這時才能無留戀、無恐怖，一心念佛，求生淨土。

同時，必定蒙佛接引往生蓮邦。從此超凡入聖，直至成佛。阿彌陀佛四十八大願中第十九願是聞名發心願，第二十願是臨終接引願。願文是：「我作佛時，十方眾生，聞我名號，發菩提心，修諸功德，奉行六波羅密，堅固不退；複以善根回向，願生我國，一心念我，晝夜不斷。臨壽終時，我與諸菩薩眾，迎現其前。經須臾頃（頃刻之間），即生我?（國土），作阿惟越致（不退轉）菩薩。不得是願，不取正覺（不能實現此願，我誓不成佛。）」這是阿彌陀佛對念佛眾生作的保證。還用懷疑麼？

如上十種利益，經文具載，乃佛金口之所宣也。既是現生、來世皆有利益，然則，世出世間要緊法門，無如念佛者也。但當精進，勿用懷疑！
本文列舉的十大利益，都是佛經所載，是釋迦牟尼佛親口宣講的。既然對現生和來世都有利益，那麼，無論從世間法或出世間法說，一切法門中，沒有比念佛法門更重要的了。
　　
但是念佛法門是「易行難信」之法，不少學佛的人，也並不完全瞭解，或許還有懷疑。正如明代蓮池大師《竹窗隨筆》中「念佛不專一」一文所說：「我以前在某寺參學，一天方丈對大眾說，中元節將做盂蘭盆會，我以為一定要設齋供眾，結果並未設供，只是領眾念佛三天而已。

又某寺當家師遭官府拘捕，寺中首座集眾舉行佛事，以祈救護。大眾以為要誦經持咒；結果只是高聲念佛而已。這兩件事，皆出於常情意料之外。可見大德們的思想作法，不同凡響，很值得學習。

但是今天許多念佛的人，名為專修淨土，可是為了求延壽，便誦《藥師經》；為了消罪業，便拜《梁皇懺》；為了救厄難，便念消災咒；為了求智慧，便念觀音文。把平時念的佛號放在一邊，以為念佛無濟於事。

為什麼不想一想：阿彌陀佛是無量壽佛，往生的人也壽命無量，何況求人間百年的壽命呢？《觀無量壽佛經》說：「至心念佛一聲，能消八十億劫生死重罪」，何況眼前的厄難還不能消除嗎？《無量壽經》說：「我以智慧光，廣照無央（無邊）界」，念佛的人，彌陀常以智慧之光照其身，何愁沒有智慧呢？「一句佛號，是阿伽陀藥,萬病總持，如果你不相信，不肯服，又有什麼用呢？」這段重要的開示，今天讀起來，仍然具有非常中肯的指導意義。
　　
「佛言不信，何言可信？」切勿絲毫懷疑，疑則自生障礙，斷難獲得念佛的利益。

切記！你不是為了'得道'而禪坐，而是為了'捨棄'。我們不是以慾望來禪坐，而是為了放下。如果你'想要'任何東西，你永遠有也找不到。
不要試圖想成為什麼：不要做阿羅漢、不要做菩薩、什麼都別做……
這把刀子有刀鋒、刀背和刀柄。你可以只拿起刀鋒嗎？或只拿起刀背或刀柄？刀柄、刀背和刀鋒這些部位都在同一把刀上；當你拿起刀時，這三個部份都同時被一齊拿起。同樣的道理，你拿起善的，惡的就必定相隨。人們尋求善而試圖將惡給扔掉，可是他們卻不學習非善與非惡，如果你不學習這點的話，就不會有圓滿。如果你取善，惡便隨至；如果你取樂，苦必隨至。

惟有當你能夠使你的心超越樂與苦時，才會尋找到真實的平靜，那才是真正的平靜。
無論你多喜歡某件東西，你都應該反觀它是不穩定的。
你說：「別打破我的杯子！」你能夠阻止會破碎的東西不破嗎？如果它現在沒有破，它未來也會破；如果你不去打破它，別人也許會；如果別人不打破它的話，也許雞會啊！佛陀說，去接受這個事實，他洞澈了這些事物的真相，視這個杯子如已破碎了。不論你何時使用這個杯子，都應該反觀它已經破碎了。你了解這點嗎？佛陀所了解是：他在尚未破碎的杯子中，看見已破碎的杯子，一旦它的時間到了，就會破碎。增長這種的了解，利用這個杯子，好好照顧它，直到有一天它從你手中脫掉，碎了。沒事。為什麼沒事呢？因為在它還沒破碎之前，你已看到它碎了。
有時候，當你托缽回來，會在食用前先做觀想，可是你定不下心來，你的心像瘋狗一樣，口水一直流，實在餓的要命。有時你甚至都不觀想，就狼吞虎咽起來，那便更是個禍害。如果心不靜下來和耐心點的話，你就將缽給推開，不要吃。訓練你自己，激勵你自己，那就是修行。

你必須訓練自己，不論你決定在什麼時候起床，那麼，時間一到就馬上起床。有時你會做不到，在你一醒過來，就告訴自己：“起床！”而卻一動不動。你必須向自己說：“一、二、三，假如數到三我仍起不來，就墮地獄！”你必須這樣來訓練你自己，當你數到三時，你一定會起來，因為你害怕墮地獄。
為了真正的見到佛法，你必須違反自己的意願。
如果你見不到苦，就不能了解苦，如果不了解苦，就不能解除苦。
無論你走到哪裡，都會有苦。即使你坐飛機逃避，它也會和你上飛機；假使你潛入水底，它也會跟你潛入水底，因為苦就在你裡面。
在這世上的一切眾生，除了被苦所折磨外，沒有別的了，只有苦在干擾心。學習法的目的是為了徹底摧毀這個苦，如果苦生起，是因為我們沒有真正地認識它，不論我們多麼努力，試圖以意志力、財富和地位來控制它，都是不可能的。假使我們不徹底了解苦和苦的起因，無論我們多麼努力試圖以自己的行為、思想或世間的財富來和它交易，都是沒有辦法的。惟有透過清明的認知和覺醒，透過知道它的真相，苦才會消失。
我的新弟子最大的問題是，對一切事物都有想法與意見——關於自己、關於修行、關於佛陀的教導。很多來到這兒，在社會上有很高的地位，有富有的商人，或大學畢業的老師或政府官員。他們的心充滿了對事物的意見。他們太聰明了，以致不聽別人的話。就好像杯子裡的水，如果杯子裝滿了骯髒、發臭的水，那是沒有用的，惟有將舊的水倒掉之後，杯子才會有用。你必須空掉有意見的心，那麼你才能明了。
佛陀知識不是世俗知識，而是超越世俗的知識，一個全然不同的方向。
當國王進入佛門時，都必須捨棄他以往的身份，不能帶著他世俗的事物到出家生活裡來耀武揚威，不能帶著他的財富、身份和地位到出家生活裡來。修行所關切的是捨棄、放下、根除、止息——你必須了解這一點。
《無常》--阿姜查...節選Part1正見:了解心
在禪修中，我們努力增長正念，以便能不斷覺知。以精進與耐心去做，心會變得穩固。然後無論我們經歷何種欲境，不管是可愛或可憎的，無論是歡喜或沮喪反應的心境，我們都將清楚看見它們。境是一回事，心是另一回事，它們是分開的兩件事。

認出境是境、心是心
才會獲得自在

我們為某事觸心而感到高興時，便想要追求它。當某事令人討厭時，便想要避開它。這是沒有看見心，而去追逐外境。境是境，心是心。我們必須區分它們，認出心是什麼，境是什麼，然後我們才會自在。
當我們因某人嚴厲的對話而感到憤怒時，那意味著自己被外境迷惑而跟著它們走；心被外境攫獲而隨情緒流轉。請了解，我們經驗到的這一切外在與內在事物都只是假象而已。它們一點也不確定、不真實，追逐它們，會使我們迷失自己的方向。佛陀希望我們禪修並看見它們的實相--世間的實相。世間是六欲境，欲境即是世間。

若我們不了解"法"，不認識心，也不認識境，則心與它的對象就會混在一起。然後便會經歷苦，並感到心是痛苦的。我們感到心在游移，不受控制地經歷各種不快樂的情境，變成各種狀態。事實並非如此，沒有許多的心，只有許多的境。若不自覺，不認識心，便會隨著這些事情流轉。人們說"我的心不快樂"，或"我的心散亂"，但那並非事實。心不是任何事，煩惱才是。人們以為心不舒適或不快樂，但其實心是最舒適與最快樂的東西。當我們經歷各種不圓滿的狀態時，那不是心。記住這點：當你以後經歷這些事時，記得阿姜查說"這不是心"。
真實的心
是光明與清淨的
我們正在練習達到心--"本心"（the"old"mind）。這本心是不受條件製約的。其中並無好或壞、長或短、黑或白。但我們卻不滿足於維持這顆心，因為我們並未清楚看見與了解事物。
"法"超越世俗心的習慣。在我們訓練良好之前，可能會將正確誤認為錯誤，而將錯誤誤認為正確。因此，需要聞法以增進對"法"的了解，以便能在自己心中認出"法"來。愚癡在心中，理智在心中；黑暗與迷惑存在心中，光明與智慧也存在心中。

就如你屋裡有沾滿灰塵與油脂的髒盤子或髒地板，使用肥皂與水便能清除污垢。當污垢去除時，你就會有乾淨的盤子或清潔的地板。在此，被染污的事物是心，當我們正確修行時，就如將髒地板弄乾淨般，會發現一種清淨的事物。當擦掉污垢時，清淨便會顯現，它只是受到塵垢的遮蔽而已。
自然狀態下的心--真實的心，是穩定與無染、光明與清淨的。它是因為遇到欲境，受到好惡的影響，才被蒙蔽或污染。心並非原本就不淨，而是因為不如法而行，才會讓外境有染污它的機會。
本心的本質是不動搖的、平靜的。我們不平靜是因為受到欲境刺激，以致成為後續變化心所的奴隸。因此，真實修行的意思是設法返回本來的狀態--"本源"（theoldthing）。它是找到我們的老家，不隨各種外境而動搖與變化的本心。它原本便是究竟寂滅，是我們本自具足的。

第三段善根深厚的kruba
kruba的母親是個心地很善良，和藹可親的婦人。而他的親友們也是喜歡做善事，常去寺院，從不間斷的人。即使他們的生活過得清貧，只要每逢到了齋戒日（初一十五，以及初八廿二，泰文稱為wan phra，每星期一天），母親就會準備食物，有什麼就供養什麼給出家人。在kruba的外婆還沒去世的時候，那時kruba大概4-5歲，外婆總是帶著小boonchum到寺院去過住，跟隨大家誦經禮佛。

Kruba Boon Chum
第一段：年幼的時候
Kruba Boon Chum生於2508年（1965年）1月5日。是Chiangrai人。

luangta maha boowa的開示
 

就只是口誦神咒，並將咒文寫下，運用心力於某些物件，
或許是木偶，或某種動物的造型，或者，將金屬片寫下神咒，
然後將它捲起來，就成了我們說的takrut。

城裡的阿羅漢 Chao Khoon Nor ~ (下)

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城裡的阿羅漢 Chao Khoon Nor
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